天主教徒和猶太人將自己視為與主流新教社會分開,因此被允許集體化並為自己的利益遊說,包括創立獨立機構和在展覽機構內部的裙帶提升。 有組織的少數群體擊敗無組織的多數群體。 福音派認為美國的公民宗教是他們真正的神學,因此被教導了一種虛假的政治和平主義教義,認為大政府是壞事,因此最好永遠不要尋求權力;如果真的獲得了公職,唯一的基督徒責任就是坐在那權力上,確保它不被使用。 永遠不要雇用自己人,永遠不要顯示偏袒,永遠不要尋求對機構的世代影響,這在思想的公開市場中將是作弊。 最後,美國精英通過仇恨鄉村南方福音派來表達他們的地位,即使是那些罕見的進入權力好感的福音派,也會立即開始攻擊自己的同類(參見大衛·法蘭奇)。 福音派被排除在保守機構之外,並以此發展出對這些機構的相互仇恨,這造成了可以理解但不幸的反智主義傾向,迫使福音派鼓勵他們的孩子成為承包商而不是律師。 這無疑是光榮且有利可圖的工作,但不是那種能建立精英機構的工作。
Christopher F. Rufo ⚔️
Christopher F. Rufo ⚔️21 小時前
令人驚訝的是,福音派是美國最大的宗教團體,但對精英話語的影響相對較小。即使在福音派集中的右派中,天主教徒、猶太人和世俗主義者似乎也有更大的存在感。為什麼?
我們可以討論一千個其他理由 分期神學和對「促成被提」的痴迷,實際上並不利於建立長期的直覺或投資於政治權力 如果你認為世界明天就要結束,或者你的工作是儘快促成這個結局,那麼你就不會浪費時間在旨在影響文化一百年的機構上 這整個主題可能應該有一本書,但這是推特,所以我只是列出了幾個顯而易見的想法
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